2300多年前，中華大地上出現(xiàn)了一位曠世大家，他以精神的自由沖破物質(zhì)的羈絆，用萬物平等張揚(yáng)和諧共生，憑浪漫的文字影響后世文學(xué)藝術(shù)，借詼諧的寓言照亮歷史的深空。他是世界公共文化遺產(chǎn)中不可多得的文化名人，其作品被稱為“文學(xué)的哲學(xué)，哲學(xué)的文學(xué)”。他就是我國古代偉大的思想家、哲學(xué)家和文學(xué)家、道家學(xué)說的主要創(chuàng)始人莊子。

　　在數(shù)千年的歷史長河中，他那閃耀著熠熠光輝的5大思想33篇作品，并未因時間的滾滾車輪而蒙塵，反而因歲月的沉淀更加耀眼奪目。

　　莊子思想引領(lǐng)后代千秋，照亮我們前行的路。華東師范大學(xué)教授、先秦諸子研究中心主任方勇所著《莊子》一書，深入解讀了莊子的5大思想33篇巨著(533文化)，為我們更好地認(rèn)識莊子讀懂莊子打開了一扇智慧大門。

　　透過“酒”，我們可以深切體味到生活的辯證法與歷史的真味，也會得到永恒的哲學(xué)啟示。當(dāng)一款酒融合中國哲學(xué)思想會呈現(xiàn)怎樣的精彩，又將帶來我們怎樣的味覺體驗和精神思想的洗禮?

　　深度解讀：①當(dāng)中國酒邂逅中國哲學(xué)

　　宇宙觀：天人合一，人與自然和諧統(tǒng)一

　　莊子說：“有實(shí)而無乎處者，宇也;有長而無本剽者，宙也。”(《庚桑楚》)可以看出，莊子認(rèn)為“宇宙”的概念是無始無終、無邊無垠的。那么“宇宙”的根源又是什么呢?莊子將其歸結(jié)為“道”。

　　正由于“道”是生養(yǎng)天地萬物的根源，且無處不在，故人與天地萬物從根本上同根同源且地位平等，因此莊子說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”(《齊物論》)肯定天地萬物與人是統(tǒng)一體，密不可分的，這種“天人合一”的思想成為了中國古代哲學(xué)的基本精神。這種精神從對自然的思索出發(fā)，重視人與自然的和諧統(tǒng)一，與以社會倫理規(guī)范為出發(fā)點(diǎn)、致力于道德修養(yǎng)實(shí)踐的儒家精神一起，構(gòu)成了中國古代哲學(xué)完整而穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)。

　　認(rèn)識論：靜虛忘我，突破感官局限

　　在認(rèn)識論方面，莊子很清楚地意識到了人類認(rèn)識領(lǐng)域內(nèi)的一些矛盾，這些矛盾來源于人類認(rèn)識的種種局限——感官經(jīng)驗的局限，個人思維的局限，時間、空間的局限等等，這些局限使得人類在認(rèn)識上很難達(dá)到完全的統(tǒng)一，而往往表現(xiàn)出某種相對性。這種相對性常常是令人困惑和不安的，因此人們一直在尋找超越這種相對性的絕對的“真知”。可是在莊子看來，由于認(rèn)識有局限而被認(rèn)識的對象無限，人類獲得“真知”顯然是一件十分困難的事情，正如他言：吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已!已而為知者，殆而已矣。(《養(yǎng)生主》)

　　當(dāng)然，并非人人都能成為“真人”，掌握“真知”，但人們可以努力超越自身狹隘的認(rèn)識，擴(kuò)大自身的認(rèn)識能力與范疇。《秋水》篇中，莊子借北海若之口對河伯說：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也;夏蟲不可以語于冰者，篤于時也;曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。”可見，“可與語大理”的前提是走出陜小的認(rèn)識范圍，以獲得更豐富的感官經(jīng)驗。當(dāng)獲得足夠豐富的感官經(jīng)驗時，則可能將這些感官經(jīng)驗上升到新的層次，從而得到新的更高層次的知識。

　　莊子不僅肯定了“真知”的存在，而且肯定了“真知”是可以“聞”，可以“體”，可以“守”的。而如何“聞道”“體道”“守道”，莊子則提出了“以明”“見獨(dú)”“坐忘”的方法。所謂“以明”實(shí)際上就是消除是非偏見，“見獨(dú)”就是超脫時間與死生的束縛，“坐忘”則是精神上一片渾沌的無待狀態(tài)。

　　人生觀: 超然世外，逍遙自適

　　莊子的人生觀首先立足于解決人的人生困境，企圖為人類尋找一個擺脫現(xiàn)時社會困境及最終生命困境的途徑。因此，莊子一方面要求鄙棄人間的世俗道德、功名利祿，以達(dá)到遠(yuǎn)禍全身、逍遙自適的境界;另一方面要求齊同死生，不悅生亦不惡死，從而超越死生，獲得真正的自由和解脫。

　　莊子認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)最大的精神自由，首先要認(rèn)識到人同自然界其他事物一樣，都須經(jīng)歷由生至死的過程，《大宗師》篇中說：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”既然“死生命也”，那么面對生死最好的態(tài)度就是“安之若命”，因為“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”(《大宗師》)，自然賦予人形體，就是要讓人生時勤勞，老時安逸，死時休息，這是一個自然而必然的過程，所以應(yīng)當(dāng)“善吾生”亦“善吾死”，將生死都看成一件美事。如果連生死都可“安之若命”，那么世俗的情感則更可以一種平靜的態(tài)度去面對。

　　《德充符》篇中惠子與莊子爭辯“人故無情”的問題，惠子認(rèn)為人無情便不可稱為人，而莊子則認(rèn)為包括“好惡”在內(nèi)的各種情感都會傷身，人一旦被生死、好惡等等束縛，便會累如倒懸，相反，如果能齊同生死，忘卻情感，便能不為外物所傷，得以“懸解”。

　　但人總是要生活在某個特定的歷史與社會之中的，因此更現(xiàn)實(shí)的問題還在于如何避免外物對于本性的摧殘，莊子由此提出了“避世”和“游世”的辦法。“避世”是比較極端的作法，主張遁于山林，隱于世外;而“游世”的前提是虛己、無為，除此之外，還應(yīng)學(xué)會順應(yīng)現(xiàn)實(shí)和躲避矛盾，與外界達(dá)成形式上的妥協(xié)，以做到“不失己”。

　　政治觀: 人人平等，無為而治

　　莊子的政治觀直接來源于對所處時代的體驗。他所生活的戰(zhàn)國中晚期，戰(zhàn)爭給人民的生活帶來了痛苦，權(quán)術(shù)也將人們的精神推向了險惡境地。他認(rèn)為當(dāng)時所存在的政治制度、道德法度是完全多馀的，如果硬要以道德法度來約束、欺騙百姓，則必然造成嚴(yán)重的后果，因為天地萬物的發(fā)展都應(yīng)循其自然之道，人與社會也應(yīng)如此，所以莊子提出了廢棄君臣之分、復(fù)歸原始的無君返樸思想，并為人們勾畫了一個無等級君臣的理想社會。

　　莊子眼中的理想社會有其鮮明的特點(diǎn)，一方面要求返回原始的素樸狀態(tài)，使人與自然萬物和諧共處，另一方面要求去除等級制度，廢除仁義道德，消除欲望機(jī)心，使人與人之間和諧共處。

　　美學(xué)文藝觀: 法天貴真，天然本純

　　莊子的美學(xué)觀直接來源于他的哲學(xué)觀，因此他眼中的美是與“道”合一的境界美。人一旦做到“天地與我并生，而萬物與我為一”(《齊物論》)、“獨(dú)與天地精神往來”(《天下》)，就能從天地萬物中體驗到一種人與自然合一的愉悅感，這在莊子看來才是美的極致。因此，莊子的美學(xué)觀從一開始就有兩個指向，一個指向外部形體的自然之美，另一個指向內(nèi)部的無為素樸之美。

　　莊子認(rèn)為，“天地有大美”的原因在于它能順應(yīng)大道，自然無為。因此在他看來美的本質(zhì)也在于此，保持自身天然本性的事物就是美的。莊子也將這種最自然素樸、不加雕琢虛飾的美稱為“真”。這種“法天貴真”的美學(xué)觀點(diǎn)不僅表現(xiàn)在反對人工雕琢、追求事物天然本真，而且表現(xiàn)在推崇純真率性、自由不羈的人格上。同時也認(rèn)為虛靜恬淡、素樸無為的精神美遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越于形體之美。在其33篇巨著中，創(chuàng)造了一大批形極殘、德極全之人。

　　莊子的美學(xué)觀又極大地影響了他的文藝觀。由于認(rèn)為“美”在于“真”，在于自然無為，因此文藝創(chuàng)作應(yīng)當(dāng)以還原本真為目的，在自然無為的態(tài)度下進(jìn)行，這就要求摒棄一切功利目的，使得文藝創(chuàng)作成為一種自然而然、合乎本性的行為。

　　同時，由于莊子認(rèn)為最高層次的美是超越形體之外的精神美，所以表現(xiàn)美的文藝創(chuàng)作也應(yīng)該基于一種內(nèi)在的精神體驗，只有忘卻外物，與天地精神往來，做到與“道”相通時才能創(chuàng)作出好的藝術(shù)作品。列御寇射箭的技藝雖高，一旦“登高山，履危石，臨百仞之淵”，便發(fā)揮不出來了，就是由于還未達(dá)到物我兩忘的境界(《田子方》)。

　　同時，他認(rèn)為藝術(shù)創(chuàng)作只可能建立在大量現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗的基礎(chǔ)之上，如《達(dá)生》篇中的承蜩老人，其高超的承蜩技藝是經(jīng)過“累丸二而不墜”“累三而不墜”“累五而不墜”這幾個艱苦的訓(xùn)練過程才達(dá)到的。

　　但莊子雖肯定高超的技巧要經(jīng)過長時間的經(jīng)驗積累，然而又主張在獲得技巧之后最終要將技巧忘卻，如工倕之所以能成為巧匠是因為他不但不依據(jù)規(guī)矩，也不受心思的指使，完全憑手指自然而然地進(jìn)行創(chuàng)造(《達(dá)生》)。同時，莊子并不主張進(jìn)行人為的藝術(shù)創(chuàng)造，在他看來，藝術(shù)創(chuàng)造是內(nèi)在精神體驗的外在表現(xiàn)，一定要進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)造的話也應(yīng)該是“意在筆先”，達(dá)到精神與外物合而為一的狀態(tài)。

　　總言之，莊子的思想已經(jīng)不再局限于任何知識體系和意識形態(tài)的范圍內(nèi)，他的哲學(xué)是一種生命的哲學(xué)，他的思考也具有終極的意義。莊子的思想與理論、文學(xué)作品、藝術(shù)風(fēng)格等，對后世的文學(xué)、宗教學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、煉丹術(shù)(古化學(xué))、傳統(tǒng)戲曲(如莊周夢蝶)等影響巨大。被后人譽(yù)為“才華橫溢、言辭之美、飄逸灑脫”者莫過于莊周。

　　莊子不僅是道家學(xué)說的主要創(chuàng)始人，同時也是中國酒文化的哲學(xué)鼻祖。對于中國酒文化來說，重要的是莊子提倡的“真性情”和“逍遙游”兩重境界。“真性情”即破除假我，回歸真我，超脫功利;“逍遙游”即萬物為一，齊同生死，精神遼闊。而飲酒要追求的也正是這兩重境界。

　　傳統(tǒng)文化要善于繼承才能善于創(chuàng)新，對于酒業(yè)而言亦如是。大道思想與美酒釀造溯本同源，一位釀酒大師厚積薄發(fā)的驚艷作品，一款“以酒載道，文化釀酒”的盛世精釀將橫空出世，敬獻(xiàn)我們的美好時代。相遇盛世，同享美酒。

　　醬香精釀與中國文化同源表達(dá)，

　　大道思想與美酒釀道本真對話。

　　莊之道，也為人之道。當(dāng)莊子哲學(xué)思想與酒文化碰撞，“文化釀酒”會呈現(xiàn)怎樣的品質(zhì)和文化之花?承載如此厚重的文化底氣的是一款什么酒?擔(dān)綱上善品質(zhì)“大任”的這位釀酒大師，又會是誰?

　　敬請期待，神秘面紗，即將揭開。

　　請關(guān)注，近期系列報道。